دیدگاه دینی آرمان گرایی فن آوری آینده از کشش دیرین به آرمان شهرهای ماشینی برخاسته است . کتاب مقدس در نسخه مکاشفه یوحنای رسول (27-1 :21) ، تصویری افسانه‌ای از آرمان شهر خارق العاده فن آوری را القا می کند : اورشلیم جدید . این اَبَرشهر درخشان که خدا آن را از طلای ناب ساخته است ، از آسمان های روز رستاخیز پدیدار می شود که نشانه پیروزی مسیح و بازگشت وی به زمین برای سلطنت هزار ساله است . شهر بهشتی درخشان که از نظر هندسی ، دقیق است ، نمایان گر مکانی آرمانی و ماورای طبیعی است که در آن ، برای حیاتی جاویدان و تهی از درد و ناراحتی دوباره احیا می شویم .
دیدگاه دینی آرمان گرایی فن آوری آینده از کشش دیرین به آرمان شهرهای ماشینی برخاسته است . کتاب مقدس در نسخه مکاشفه یوحنای رسول (27-1 :21) ، تصویری افسانه‌ای از آرمان شهر خارق‌العاده فن آوری را القا می کند : اورشلیم جدید . این اَبَرشهر درخشان که خدا آن را از طلای ناب ساخته است ، از آسمان های روز رستاخیز پدیدار می شود که نشانه پیروزی مسیح و بازگشت وی به زمین برای سلطنت هزار ساله است . شهر بهشتی درخشان که از نظر هندسی ، دقیق است ، نمایان گر مکانی آرمانی و ماورای طبیعی است که در آن ، برای حیاتی جاویدان و تهی از درد و ناراحتی دوباره احیا می شویم .
نمای دینی فن آوری این شهر برگرفته از مایکل بندیکت ، استاد معماری است . وی آن را این‌گونه توصیف می کند : « این شهر همانند یک معادله زیبا نظم داده شده است . در حقیقت ، تصویر شهر بهشتی ، تصویری از یک دیدگاه دینی فضای مجازی است . » 1 به گفته اریک دیویس ، این بینش آخرالزمانی از بهشت روی زمین « فرزند دنیوی کشش سلطنت هزار ساله ی مسیحیت را القا می کند : افسانه پیشرفت که تصور می کند از طریق راهنمایی های عقل ، علم و فن آوری می توانیم خود و جامعه خود را به کمال برسانیم . » 2 با این حال ، فن آوری به عنوان وسیله ای برای رسیدن به رستگاری در ذهن راهبه های قرون وسطایی شکوفا شد که مهارت های عملی را به عنوان مسیری به اورشلیم بهشتی تعالی بخشیدند . دیوید نوبل اظهار می دارد : « فن‌آوری که برای نشان دادن خود به عنوان تعالی آمده بود ، به گونه ای تلقین شد که هرگز قبلاً در عقیده‌ی مسیحیت از رستگاری بیان نشده بود . از یل دنیوی ادامه حیات حالا در جهت رستگاری اخروی استفاده می شود . » 3 فن‌آوری گرایی که دین فن‌آوری پسا انسان است ، از تلفیق فن‌آوری و رستگاری در مسیحیت اولیه ریشه گرفته است . این آرمان شهر با برقراری ارتباط میان عقاید بهشت ، کمال الهی و سرزمین موعود به جای یک پاداش پس از مرگ آن جهانی به یک هدف فن آورانه دنیوی تبدیل شد . واژه آرمان شهر را توماس مور در کتاب آرمان شهر 4 آفرید . این کتاب ، متأثر از کتاب جمهوری افلاطون و انجیل بود . علاوه بر این ، کمال آرمان گرایانه می تواند از طریق اصلاح اجتماعی ، بردباری دینی ، الگوی اخلاقی مناسب و آموزش فراگیر محقق شود .
در قرن هفدهم ، تفکر علمی ، تصور آرمان گرایانه را تشدید می کند . کتاب آتلانتیس جدید اثر فرانسیس بیکن 5 و شهر خورشید اثر توماسو کامپازلا 6 از آگاهی در مورد قدرت انتقال اجتماعی دانش علمی ریشه می گیرند که « پرستش علم و فن آوری را به عنوان اصول توسعه اجتماعی و کمال اخلاقی پاس می دارند . » 7 به یقین ، کتاب آتلانتیس جدید اثر بیکن به عنوان یک اثر علمی تخیلی ، 8 پیشرفت های فن آورانه وسیعی را از طریق مؤسسه تحقیق پیشرفته انجمن سولومون 9 متصور می شود و شگفتی های علمی گوناگون نظیر زیر دریایی ها و هواپیما را پیش گویی می کند . بیکن ، دانشمند نبود ، 10 ولی اولین فردی بود که به ارتباط بین علم و ارتقای بشریت پی برد . با شعور دینی ، بیکن ، علم را به عنوان منبع روشنایی ، قدرت ، پیشرفت و حتی رستگاری تلقی کرد و آن را به مسیحیت ارتباط داد .
در کتاب آتلانتیس جدید ، کشتی ملوانان انگلیسی در جزیره ی پادشاهی بن سالم دچار سانحه می شود . کشیشی مسیحی که از حمایت مردان خردمند متعالی انجمن مخفیانه سولومون برخوردار است ، بر این جزیره حکم می راند . آنها آرمان بیکن را مبنی بر اینکه دانش نخبگان علمی خیراندیش ، کنترل بشریت بر طبیعت افزایش می دهد و سرانجام به راحتی های آرمان گرایانه می رسد ، مجسم می کنند . یکی از ملوانان کشتی سانحه دیده می گوید : « به نظر می رسید ما از قبل ، تصویری از رستگاری خود در بهشت داشتیم . » 11 انجمن سولومون ، خواسته های انسان مادی را از طریق فن آوری برآورده می کند . با وجود این ، اولین ساکنان جامعه فن سالار همانند روبات های انضباطی گرچه یک صدا شعار می دهند که « مردم بن سالم ، شاد هستند » ، 12 مطیع به نظر می رسند . کشیش ، فن آوری آرمان های الهی برای علم را بیان می کند : « هدف اساسی ما دانش آرمان ها و حرکات مرموز چیزها و گسترش مرزهای قدرت انسان برای دست یافتن به همه چیزهای ممکن است . » 13 بیکن عقیده قرون وسطایی علم را به عنوان رستگاری الهی اظهار کرد . دیوید نوبل می گوید : « به طور خاص ، از طریق تأثیر عظیم و پایدار فرانسیس بیکن بود که یگانگی بدوی فن آوری با امر متعال ، از ظهور ذهنیت مدرنیته خبر داد » . 14
با ظهور علم ، نگرش های آرمان گرایانه آینده به دو دیدگاه فلسفی مخالف تقسیم شدند : ضد فن آوری و طرفدار فن آوری . ویلیام موریس ، نویسنده سوسیالست قرن نوزدهم در مورد نگرش اول مثال می آورد . موریس در رمان خود با عنوان اخبار از ناکجا آباد ، 15 نگران از اضطراب زندگی صنعتی ، یک بهشت زمینی سرسبز از آینده را تصور کرد که گذشته ما قبل صنعتی را دوباره خلق می کند . در این جامعه کامل ، هنر و صنایع دستی پایه و اساس اقتصاد را تشکیل می دادند . وی با آینده بشر غیر فعالی که نیازهایش را ماشین ها تأمین کردند ، مخالفت کرد . در مقابل ، نگرش طرفدار فن آوری مانند نگاهی به گذشته نوشته ادور بلامی ، زندگی صنعتی شهری را منادی بهشت تلقی کرده است . آرمان گرایان فن آوری انتظار داشتند که بشر به جای اینکه با چرخ های صنعت از پا در آید ، از نظر جسمی ، آزاد شود و از نظر معنوی به کمک فن آوری رو به رشد توسعه پیدا کند . این نگرش های آرمان گرایانه می پنداشتند علم و طبیعت ، انسان ها را درک ، کنترل و کامل می کنند .
در کتاب نگاهی به گذشته ، انجمن بهشت مانند به عنوان یک بهشت حقیقی روی زمین چنان طراحی شده است که جنگ ، گرسنگی و نفرت در آن نباشد . همان طور که بلامی تصور کرد ، ایالات متحده به یک شهر فن آوری بدل خواهد شد که در آن ، یک کارآیی کارخانه مانند تمام جنبه های زندگی را کنترل می کند . این بهشت که مانند یک ماشین طراحی شده است ، نه تنها شادی مردم را افزایش می دهد ، بلکه آنها را به خدا نزدیک تر می کند . بر اساس کتاب نگاهی به گذشته ، عصر آرمان گرایی فن‌آوری ، نژاد انسان را به « مرحله جدیدی از توسعه معنوی ، تکامل استعداد های ذهنی بالاتر و تحقق آرمان خدا وارد می کند ؛ زمانی که راز الهی باید به طور کامل آشکار شود . بشریت از پیله بیرون آمده است و تمام آسمان ها را پشت سر گذاشته است » . 16
شهر آرمان گرایی فن آورانه به طور گسترده در امریکای قرن نوزدهم گسترش می یابد 17 و انرژی خود را از همان شور و شوق دینی می گیرد که ملت را به وجود آورد ؛ به گفته اریک دیویس ، « یک جشن پرشور جنبش احیاگری ، آزمایش معنوی و انجمن های مترقی . » 18 همان گونه که انقلاب صنعتی از رؤیاهای بهشت فن آورانه حمایت کرد ، شور و شوق برای فن آوری و دین یکدیگر را تقویت کردند . تمام جمعیت آرمان شهرهای ماشینی شده تخیلی ، متأثر از کتاب نگاهی به گذشته بر تخیل آرمان گرایانه نخبگان تحصیل کرده حاکم بودند که شامل رمان های جنجالی فن آوری نظیر دکمه بلوری نوشته چانسیتوماس 19 ، دنیای بدون شهر و کشور نوشته هنری اولریچ 20 و لیمانورا جزیره پیشرفت نوشته گادفری سویوِن 21 می شوند . همان گونه که چاد والش در کتاب از آرمان شهر به کابوس 22 بیان می کند ، در کتاب لیمانورا ، تمایل الهی برای فرشته شدن به حقیقت پیوست ، به گونه‌ای که اهالی شهر جنسیت را رد می کردند ، بال در می آوردند و « در حالتی از معصومیت درخشان به اطراف می پریدند . » اچ . جی . ولز با نوشتن داستان های علمی تخیلی ضد آرمان گرایی اولیه ی خود مانند ماشین زمان ، جزیره دکتر مورو و وقتی که خوابیده بیدار می شود ، به بزرگ ترین پیش گوی آرمان گرای قرن بیستم تبدیل شد و علم ، مهندسی ، افسانه پیشرفت و ایمان به کمال بشر را پذیرفت . 23 ولز که تحت تأثیر گفته های اچ . ال . منکین در توصیف « توهم مسیحیت » 24 قرار گرفته بود ، در کتاب های خود با عنوان آرمان شهر مدرن و مردان خدا شده ، دیدگاه خود را در مورد فن سالاری که نخبگان علمی و فنی اداره می کردند ، ارتقا داد . مارک هیلیگاس با ارزیابی دیدگاه ولز در کتاب آینده به عنوان کابوس می نویسد : « استفاده از علم تقریباً به طور خودکار این بهشت را روی زمین آورده بود که ساکنان آن ، نژاد بهتری از انسان ها بودند که قطعاً به حالتی نزدیک به کمال توسعه پیدا کرده بودند » . 25
به گفته هیلیگاس ، کتاب آرمان شهر مدرن ولز ، « نسخه ای تقریباً ازلی از نظام رفاه اجتماعی بود که به طور علمی طرح ریزی شده بود . » 26 ولز ، رؤیای آرمان‌گرایانه کتاب آتلانتیس جدید را بسط و اطمینان داد که گروه کوچکی از فن آوران دانشمند خیرخواه که بر دنیا حکمرانی خواهند کرد ، به انجمن سولومون بیکن دست پیدا خواهند کرد . دیکتاتورهای فن آوری که فطرت خوبی دارند ، از علم و فن آوری استفاده خواهند کرد تا آینده کاملی بسازند . این کار مستلزم مطیع ساختن دنیای طبیعی است . ولز ادعا می کند که « بشر ، حیوانی غیر طبیعی و فرزند سرکش طبیعت است . او هرچه بزرگ تر و بزرگ تر می شود ، در مقابل پرورش دهنده خشن و پیش بینی‌ناپذیر خود به مخالفت بر می خیزد . » 27 مدیر انجمن جهانی ترا انسان گرایی ، ولز را ترا انسان گراترین سوسیالیست اوایل قرن بیستم نامید . ولز ، مشتاقانه به یک دیدگاه ضد طبیعت ایمان آورد که عقیده شرکت های فن آوری تقویت می کند که در آن ، بشر ، فرمان روا و طبیعت ، برده آن است . 28 ولز که سرسختانه ضد جسم بود ، جسم فیزیکی را بی ارزش و ضعیف جلوه داد و علاقه مفرط برای جایگزین های مصنوعی را که در روبات های اسباب بازی عصر دیده می شد ، منعکس کرد .
اسباب بازی های بهشت : روبات های اولیه ، رایانه ها و سلاح ها
تحقق رؤیای معاصر آرمان شهر فن آوری ؛ بهشتی که خدایان رباتیک بر آن فرمانروایی می کردند ، از علاقه دیرین به انسان ها یا روبات های مصنوعی ریشه می گیرد . در مصر و یونان باستان ، احساسات مذهبی و هنری به ساخت چهره های واقعی انگیزه می بخشیدند . جان کوهن در کتاب روبات های انسان نما در افسانه و علم می گوید : « به تدریج ، مجسمه هایی که ادعا می شد شبیه سازی واقعی شکل انسان بودند ، جایگزین مجسمه های کوچک متحرک و زمخت شدند . از آنجا که مجسمه ها برای عبادت درست می شدند ، ساخت آنها در دست کشیشان بود . » 29 مجسمه های پیامبر گونه یا خدایان سخن‌گو با دست کاری های مخفیانه که تکان دادن سر یا حرکت یک دست بود ، به سؤال ها پاسخ می دادند . با نگاهی دورتر به فن آوری دینی ، هرون مخترع که به انسان ماشینی معروف بود ، برای کلیساها ، معجزه طراحی می کرد . این معجزات شامل آواز پرندگان ، قدیسان مکانیکی ، صداهای شیپور مخفی شده و آینه هایی بودند که به نظر می رسید ارواح را احضار می کنند . 30 در قرون وسطا ، آلبرتوس ماگنوس 31 سی سال از زندگی خود را صرف ساخت روبات متحرکی کرد که از چرم ، چوب و فلز ساخته شده بود و قادر بود به سؤال ها پاسخ دهد و مشکلات را حل کند . توماس آکوئیناس ، 32 قدیس بعدی با جرئت ، به استادی شاگرد نیرومند ادای احترام کرد . وی با این عقیده که آلبرتوس ماگنوس در ساخت روبات خود از شیطان کمک گرفته است ، روبات را در آتش انداخت . 33
دکارت 34 با نگرش مکانیکی خود از دنیای فیزیکی ، آغازگر عصر جدید روبات ها بود . مرگ مکانیکی در اطراف ساعت های دقیق پرسه می زند و هنگامی که افراد به ساعت ها نگاه می کنند ، مرگ آنها را یادآور می شود . یکی از معروف ترین روبات های قرن هفدهم ، ساعت استراسبورگ با حیوانات متحرک بود . در میان این ساعت ، یک خروس آهنی وجود داشت که یادآور گناه سنت پیتر در انکار مسیح بود . هنگام ظهر ، خروس ، منقار خود را می گشود ، زبان خود را بیرون می کشید ، بال های خود را باز می کرد ، پرهای خود را می کشید و بانگ سر می داد . 35 این ساعت های مکانیکی عقیده کوکی دکارت از جهان هستی را منعکس می کرد . دکارت شیفته لوازم خودکار بود . وی چندین ماشین از جمله مجسمه های آکروبات بازی ، کبوتر مصنوعی و یک کبک پرنده طراحی کرد . او حتی یک روبات زن خدمت کار ساخت و او را به خاطر مرگ دختر نامشروع خود که در پنج سالگی از دنیا رفت ، فرانسیس نامید . در یک سفر دریایی ، مسافری که معتقد بود دکارت این روبات را به عنوان یک اسباب بازی جنسی اهریمنی به کار گرفته است ، آن را به آب انداخت .
در قرن هجدهم ، عروسک های متحرک ، بیش از پیش واقعی شدند . جکس ووکانسون 36 با اسباب بازی های موسیقایی کوکی خود مانند یک نوازنده ماندولین که آواز می خواند و با پاهایش ؛ زمان را نگه می داشت و یک نوازنده پیانو که سرش را تکان می داد و حرکات نفس کشیدن را شیبه سازی می کرد ، موتور محرکه ماشین های تخیلی بود . اردک مسی مطلا شده وی اعمال خوردن ، آشامیدن و هضم کردن را تقلید می کرد . جان کوهن می گوید : « اسباب بازی های مکانیکی و مبتکرانه او نمونه های اولیه موتورهای انقلاب صنعتی شدند . » 37 همچنین ووکانسون در سال 1740 با استفاده از کارت های سوراخ شده ، کنترل ماشین نساجی خودکار اختراع کرد . وی کارت های چوبی سوراخ شده و پیچ های استفاده شده در اسباب بازی های موسیقایی و جعبه های موسیقی خود را به ماشین های در حال کار انتقال می داد . این یک موفقیت تجاری نبود ، اما بیست سال بعد جوزف مری ژاکارد 38 تحت تأثیر ایده های وی و با ساختن یک ماشین نساجی کاملاً خودکار که با کارت های سوراخ کار می‌کرد ، انقلابی در صنعت پارچه بافی ایجاد کرد . کارت های سوراخ ووکانسون و ژاکارد از میان رفتند ، اما پایه و اساس کار با کامپیوتر شدند . چالز ببیج 39 از آنها به عنوان سازوکار کنترل در موتور تحلیلی نظری خود استفاده کرد . چند سال بعد ، هرمن هولریتی 40 از این کارت های سوراخ در برنامه نویسی کامپیوتری و ذخیره اطلاعات در ساخت امپراطوری اطلاعات آی . بی . ام استفاده کرد . 41
به یقین ، ماشین های اسباب بازی متحرک قرن نوزدهم که از میان سازندگان آنها می توان به گوستاو ویشی 42 و لئوپولد لمبرت 43 اشاره کرد ، روی توسعه‌ی فن‌آوری اثر گذاشتند ، اما تأثیر بیشتر آنها روی هنر و تقلید شیطنت آمیز بود تا روی واقعیت اجتماعی . ماشین ها با تغییر مسیر از فرهنگ به تجاوز نظامی و تولید کارخانه ای ، جامعه را به لرزه در آوردند . در اوایل قرن نوزدهم ، تولید انبوه فن آوری که بنیان‌گذار آن ، مهندسان نظامی بودند ، جایگزین روش های فردی تولید اسلحه شد . زمانی که در کارخانه های پس از هنری فورد ، ماشین ها جایگزین انسان ها شدند یا به خط مونتاژی برای ماشین ها تبدیل گشتند ، روبات های صنعتی با تغییر ماهیت کار ، ماهیت جامعه انسانی را به طور کامل تغییر دادند . مانوئل دولند در کتاب جنگ در عصر ماشین های هوشمند می گوید : « آنچه کمتر مشهود است ، این است که منشأ این تغییر ، غیر نظامی نیست و تنها منشأ نظامی دارد . در واقع ، ارتش به دنبال تولید سلاح هایی است که تمام قسمت های آن قابل تعویض باشند که آغازی برای عصر بهینه سازی فرآیند نیروی کار است . » 44 در این تلفیق فن آوری و سلاح ، ساختارهای فرمان رباتیک در زرادخانه ها توسعه پیدا می کنند و سپس به کارخانه های غیر نظامی صادر می شوند .
اواخر قرن نوزدهم ، دوران طلایی ماشین های اسباب بازی و دوره خوش بینی سرمایه داران در مورد امکانات آرمانی فن آوری بود . آیزاک آسیموف ، نویسنده و پیامبر فن آوری می نویسد : « انقلاب صنعتی به طور ناگهانی قدرت بشر را افزایش داد و به جای مکانی افسانه ای در بهشت ، رؤیاهای یک آرمان شهر فن آورانه در روی زمین را پروراند . » 45 انسان های مصنوعی به عنوان سلاح های کشتار و ابزار ترور تا زمان وحشت ماشینی شدن جنگ جهانی اول به طور کامل پدیدار نشده بودند . البته منشأ فن آوری گریزی به زمان های خیلی گذشته یعنی به افسانه ها و فرهنگ عامه در مورد انسان های مصنوعی بر می گردد .
هومیونکولوس 46 و گُلِم 47 : انسان های مصنوعی مسلّح
تخیل ماشین های قدرتمندی که برای انسان ها امکانات فراهم می کردند و جهان طبیعی آشفته را کنترل می کردند ، به ریشه های فرهنگ ما بر می گردد . در اسطوره های باستان ، پیگمالیون ، 48 تصویر الهه عشق و زیبایی را روی عاج حک کرد ، سپس دل باخته مجسمه شد . الهه ، خوشحال از تصویر حک شده خود ، او را به عنوان گالاتی ، 49 زن ایده‌آل ، زندگی بخشید . 50 در ایلیاد هومر ، از هفائیستوس 51 ، خدای فن آوری یونانی سخن رفته است که پیکر فلزی عظیمی به نام تالوس 52 می سازد که شبیه انسان و از جنس برنز است . تالوس مدام در سواحل کریت 53 پرسه می زند و با قلوه سنگ با کشتی های دشمن مبارزه می کند . این یک دیدگاه اولیه از یک سلاح فن آورانه است . علاوه بر این ، بنابر گفته های جی . پی . تلوت در کتاب همانند سازی ها ، « این روبات اولیه عظیم الجثه حاکی از امید آنها برای برتری عقلانی بر جهان پیش بینی ناپذیر بود » . 54
تمایل به کنترل طبیعت به فلاسفه مطلع از علوم خفیه و کیمیاگران رنسانس بر می گردد که از ارزش سرگرمی بی روح اردک های مکانیکی ، اسباب بازی های موسیقایی و آدمک های مصنوعی ساعتی ، ناراضی بودند . شور و علاقه خود آنها به شبیه سازی مکانیکی رفتار انسان به یک تمایل فردگرای عمیق‌تر برای خلق موجودی از گوشت و خون و بدون شرکت جنس مؤنث دامن می زد . این فن آوران سرّی ، با پیش بینی شرکت های دوستدار فن آوری، به دنبال سودجویی و تغییر شکل کلی بشر هستند . کیمیاگران ، فلزشناسانی بودند که با ترکیب سحر و جادو ، معنویت ، و علوم اولیه قصد داشتند فلز بی ارزش را به طلا تبدیل کنند . همچنین آنها به دنبال این امر بودند که انسان ها را با اکسیر حیات جاودانه سازند . شیوه های جادویی کیمیاگران برای رساندن انسان به کمال طراحی شده بودند . همان‌گونه که اریک دیویس می نویسد ، « خلق سلطنت هزار ساله از طریق فن آوری ، افسانه مسیحیت را تحقق می بخشد » . 55
پاراسلسوس ، 56 کیمیاگر و پزشک سوئیسی ، پدر روان شناسی مدرن و الهام بخش نمایش نامه دکتر فاوست گوته 57 ، روشی برای خلق انسان ابداع کرد . به دلیل نبود میکروسکوپ ، وی بر این باور بود که هر اسپرم یک مرد کوچک است . این دیدگاه مردسالارانه مستلزم این بود که رحم زن تنها برای تغذیه و حفاظت باشد . وی با در نظر گرفتن این دیدگاه در ذهن خود و امید به اینکه زن ها را به طور کامل از چرخه تولید مثل خارج کند ، نسخه‌ای برای خلق یک انسان کوچک یا هومیونکولوس پدید آورد : منی تولید کرد ، آن را در یک شیشه مهر و موم شده ی بدون هوا قرار داد . سپس برای گرم نگه داشتن شیشه ، آن را میان سرگین تازه اسب قرار داد و آن را با خون تغذیه کرد . این جرم باید پس از چهل روز شروع به حرکت کند و به یک نوزاد انسان که البته بسیار کوچک تر از یک نوزاد است ، تبدیل شود . 58 اگرچه پاراسلسوس مدت زمان بسیار زیادی را صرف کرد و آزمایش های اسپرم زیادی انجام داد ، ولی هرگز نتوانست صحت نظریه خود را به اثبات برساند . این ایده به نمایش نامه فاوست گوته راه پیدا کرد . وگنر ، شاگرد دکتر فاوست ، با کمک مفیستوفلس 59 به طور کیمیاگرانه ای یک انسان کوچک خلق می کند و در جست و جوی بیهوده به دنبال تبدیل شدن آن به انسان کامل است .
هنرهای مرموز یک موجود ساخته دست بشر و حتی بسیار شگفت انگیزتر به نام گُلِم ساختند . گُلِم که همانند خلق حضرت آدم به وسیله خدا با خاک رس قالب گیری شد ، به طور طبیعی ساخته نشده بود . زندگی گلم که مانند تالوس رباتیک طراحی شده بود تا به انسان ها خدمت و از آنها محافظت کند ، از طریق یک نوع ورد مرموز که یک روش برنامه نویسی در قرون وسطا بود ، دمیده شد و مهر " نام الهی " به پیشانی موجود زده شد . این قدرت اعطا شده به خاخام ها از سِفر یتزیراه 60 یا کتاب آفرینش که قسمتی از تلمود 61 است ، ریشه گرفته است . 62 خلق این انسان مصنوعی علاوه بر تجهیز انسان ها با یک برده که اوامر آنها را اجرا می کند ، دین ، جادو ، تسلیحات و علوم را در یک آیین مرموز در آمیخت که دانشمند کشیش بلند مرتبه و پیروان آن را قادر ساخت با خالق در انجمن الهی سهیم شوند .
داستان حماسی گلم در قرن هفدهم ، زمانی که کیمیاگری و جادو برای تسلط بر طبیعت با استفاده از ابزارهای ماورای طبیعی پا به عرصه جدیدی گذاشت ، دوباره به زندگی ها وارد شد . در قرن هجدهم با متداول شدن روبات های انسان نما ، داستان گلم در شعرها و رمان ها به کار گرفته شد . با استفاده ادبی آن ، تغییر شکلی از خدمت کار یا محافظ به موجود عجیب الخلقه انتقام جو ایجاد شد . در یک گفته معروف ، خالق و استاد گلم ، خاخام لو پراگ 63 بود که درست همانند خدا که در حضرت آدم زندگی دمید ، نام خدا را در یک تمثال گلی دمید . گلم او یک موجود عجیب الخلقه بی روح ، مطیع ، مادون انسان و ابله بود که تنها برای خدمت به استاد خود زندگی می کرد . معمولاً خاخام یک شنبه ها به دلیل اینکه وجود منحرف این موجود ، اختلالی در روز مقدس ایجاد نکند ، آن را غیر فعال می کرد . اما یک بار که خاخام این کار را فراموش کرد ، گلم به یک شیطان زوزه کش وحشی تبدیل شد تا اینکه موجودیت آن برای همیشه به پایان رسید .
دردسر گلم و شور و علاقه به روبات ها در رمان غیب گوی هافمن به نام پری خواب ( 1816 ) تشدید شده است . رمان پری خواب با انعکاس یک شورش خیال‌انگیز علیه ستم عقلانیت و یک پارچگی علم با جادوی کیمیاگری ، یک روبات شرور را به تصویر می کشد که شبیه سازی شگفت انگیزی دارد ، اما فوق العاده پر تحرک است . دانش آموز جوانی به نام ناتنئیل که اختلال ذهنی دارد و پدرش در انفجاری که به هنگام سیر در کیمیاگری کشته شده است ، با ترس فریاد می زند : « چیز وحشتناکی وارد زندگی من شده است ! » 64 منظور او ، اولمپیا ، دختر زیبای معلم خود ، پروفسور اسپالانتسانی است . ترس ناتنئیل از رفتار بسیار دقیق اولمپیا ریشه گرفته است . ناتنئیل می گوید : « اولمپیا طرز راه رفتن بسیار دقیقی دارد . به نظر می رسد هر حرکت او با حرکات ساعت تنظیم شده است . او به دقتِ یک ماشین بی‌ر وح و ناخوشایند پیانو می نوازد و آواز می خواند . » 65 سرانجام در ترس و وحشت خود دریافت که اولمپیا یک ماشین است . اولمپیا ، وسوسه کننده و تهدیدآمیز ، روبات های زن متجاوز آینده را تحت تأثیر قرار داد و از پیش ترسیم کرد . از جمله این روبات ها ، روبات جادوگر ماریا در فیلم فریتس لنگ 66 با عنوان پایتخت ، سایبورگ تقویت شده با بمب هسته ای در فیلم شب نابودی ( 1991 ) ، یا ربات زن تی ایکس نانوفن آوری شده در فیلم نابودگر 3 و پیدایش ماشین ها ( 2003 ) هستند .
پروفسور اسپالانتسانی با کمک کوپلیوس شریر و با استفاده از کیمیاگری ، اولمپیا را ایجاد کرد . بنابراین ، رمان پری خواب نمونه اولیه ادبی از یک تمثال علمی ـ تخیلی دیگر که دانشمند دیوانه است ، فراهم آورد . دانشمند دیوانه ، شخصیتی است که با خلق انسان های مصنوعی شریر ارتباط تنگاتنگی دارد . هنگامی که پیشرفت علمی و فن آورانه به تدریج با پیشرفت های تضعیف کننده متعدد همراه شد ، دیوید اسکال در کتاب فریاد‌های عقل می نویسد : « افسانه مدرن دانشمند دیوانه به جریان قرن نوزدهم شکل داد . » 67 نظریه های تکامل داروین منجر به بزرگ ترین خودشکنی بشر از زمان کوپرنیک شد . در آن زمان ، کوپرنیک زمین را مرکز عالم هستی تلقی می کرد . علاوه بر این ، ماشین های صنعتی ، نظم اجتماعی قرن نوزدهم را به طور کلی مختل کردند . لنگدن وینر در کتاب فن آوری خودمختار 68 می گوید : « تمام انواع و اقسام رسوم ، عادات ، نگرش‌ها ، عقاید و سازمان های اجتماعی و سیاسی در جریان ماشین های صنعتی گیر افتادند ، تغییر کردند و پایه و اساس جدیدی پیدا کردند . سوء ظن رو به رشد فن آوری در شورش پیشرفت گریزان به اوج خود رسید . این جنبش مخرب کارگرها ، خواستار تخریب ماشین های کارخانه شدند و آن را شعار خود پیشه کردند ؛ زیرا این ماشین ها سبب بی کاری گسترده‌ای شده بود . در این جوّ ناآرام ، دانشمند و فن آوری روبه گسترش او به ایجاد بی اعتمادی و ترس دامن زدند .
منبع:سیاحت غرب
1. Michael Benedikt, ‘‘Introduction,’’ in Cyberspace First Steps, ed. Michael Benedikt (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1992), 15–16.
2. Eric Davis, Techgnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information (New York: Harmony Books, 1998), 22.
3. David Noble, The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention (New York: Knopf, 1997), 9.
4. Thomas More, Utopia, 1516.
5. Francis Bacon, New Atlantis, 1627.
6. Tommaso Campanella, City of the Sun,1637.
7. George Ovitt, ‘‘Critical Assessments of Technology from Campanella to the Harringtonians,’’ 1989, unpublished manuscript quoted in Noble, Religion and Technology, 40.
8. به تعبیری، تمام آرمان‌شهرها علمی ـ تخیلی هستند؛ زیرا یک آینده تجسمی را به تصویر می‌کشند. با وجود این، تنها آرمان‌شهرهایی را باید به عنوان آرمان‌شهرهای علمی ـ تخیلی توصیف کرد که پیشرفت‌های فن‌آورانه و علمی را به تصویر می‌کشند.
9. House of Salomon.
10. بیکن که یک شهید راه علوم تجربی به شمار می‌آید، پس از انجام آزمایشی که در آن، شکم یک جوجه را با برف پر می‌کرد تا در یابد آیا سرما جسم مرده را حفظ می‌کند یا نه، سرما خورد و از دنیا رفت!
11. Francis Bacon, The New Atlantis (New York: P. F. Collier and Son, 1901), 8.
12. Ibid., 22.
13. Ibid., 39. Notes to Pages 33–40 281.
14. Noble, The Religion of Technology, 50–53.
15. William Morris, News from Nowhere, 1890.
16. Edward Bellamy, Looking Backward: 2000–1887 (1888; reprint, Cleveland: World Publishing Company, 1945), 279–280.
17. For an analysis, see Howard P. Segal, Technological Utopianism in American Culture (Chicago: University of Chicago Press, 1985).
18. Davis, Techgnosis, 57.
19. Chauncey Thomas, The Crystal Button,1891.
20. Henry Olerich, A Cityless and CountrylessWorld, 1893.
21. Godfrey Sweven, Limanora, the Island of Progress, 1903.
22. Chad Walsh, From Utopia to Nightmare (London: Geoffrey Blies, 1962), 89.
23 کتاب‌های ضد آرمان‌گرایی بعد، مانند دنیای متهور نو، جزئیات خود را از داستان‌های ضد آرمان‌گرایی اولیه ولز اقتباس کرده است تا داستان‌های آرمان‌گرایانه بعدی او را مسخره کنند.
24. H. L. Mencken, ‘‘The Late Mr. Wells,’’ Prejudices: First Series (New York: Knopf, 1919), 28.
25. Mark Hillegas, The Future as Nightmare: H. G. Wells and the Anti-Utopians (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1967), 16.
26. Mark Hillegas, ‘‘Introduction,’’ in H. G.Wells, A Modern Utopia (1905; reprint: Lincoln: University of Nebraska Press, 1967), x.
27. Wells, A Modern Utopia, 136–137.
28. James J. Hughes, ‘‘The Politics of Transhumanism,’’ Version 2.0 (March 2002), http: // www.changesurfer.com /Acad / TranshumPolitics.htm (December 2004).
29. John Cohen, Human Robots in Myth and Science (Cranbury, N.J.: A. S. Barnes and Co., 1967), 22.
30. Davis, Techgnosis, 18–19.
31. Albertus Magnus (1204–1282).
32. St. Thomas Aquinas.
33. Cohen, Human Robots in Myth and Science, 27.
34. Descartes (1596–1650).
35. Ibid., 81.
36. Jacques de Vaucanson (1709–1782).
37. Ibid., 86.
38. Joseph Marie Jacquard (1752–1834).
39. Charles Babbage.
40. Herman Hollerity.
41. Les Freed, The History of Computers (Emeryville, Calif.: Ziff-Davis Press, 1995), 13–17.
42. Gustave Vichy.
43. Leopold Lambert.
44. Manuel De Landa, War in the Age of Intelligent Machines (New York: Zone Books, 1991), 31.
45. Isaac Asimov, Asimov on Science Fiction (New York: Avon, 1981), 136.
46. Homunculus.
47. Golem.
48. Pygmalion.
49. Galatea.
50 یک زیرمجموعه‌ی کلی داستان‌های روباتی، مانند کتاب و فیلم همسران استپ فُرد، روی مردان مردسالار متمرکز است که روبات‌های زن را می‌سازند تا خدمت‌کار آنها باشند.
51. Hephaestus.
52. Talos.
53. Crete.
54. J. P.Telotte, Replications: A Robotic History of the Science Fiction Film (Chicago: University of Illinois Press, 1995), 29.
55. Davis, Techgnosis, 36.
56. Paracelsus (1493–1541).
57. Goethe.
58. Cohen, Human Robots in Myth and Science, 41–43.
59. Mephistopheles.
60. Sefer Yetzirah.
61. Talmud، تلمود که از آن به عنوان تورات شفاهی نیز یاد می‌شود، یکی از کتاب‌های مذهبی یهود است. (مترجم)
62. Egon Erwin Kisch, ‘‘What Is a Golem?’’ in Artificial Humans, Manic Machines, Controlled Bodies, ed. Rolf Aurich,Wolfgang Jacobsen, and Gabriele Jatho (Los Angeles: Goethe Institut, 2000), 63.
63. Loew of Prague.
64. E. T. A. Hoffmann, The Sandman (1816; reprint, New York: Penguin, 1982), 85.
65. Ibid., 116. 282 Notes to Pages 40–48.
66. Fritz Lang.
67. Skal, Screams of Reason, 34.
68. Winner, Autonomous Technology, 103.
